Bouddhismes et reconnaissance

Statue de Bouddha

Statue de Bouddha au Viet-Nam (source Wikipedia)

Le paysage bouddhique en Belgique[1], comme dans la plupart des pays occidentaux, est une mosaïque complexe traversée par deux lignes de partage principales : la première sépare le « bouddhisme hérité » (communautés migrantes asiatiques) du « bouddhisme choisi » (adeptes Occidentaux) ; la seconde sépare les trois grandes branches du bouddhisme (Theravada, Mahayana, Vajrayana) et les différentes écoles qui en sont issues (Zen, école Gelukpa, école Kagyapa…). Cette situation est typique de nos contrées, car, en Asie, c’est le plus souvent une seule branche qui domine le paysage religieux.

S’il n’est pas trop difficile d’évaluer le nombre des adeptes de « la Bonne Loi » issus de l’immigration, dans la mesure où il s’agit la plupart du temps d’une adhésion collective et stable, il est plus difficile de chiffrer les Occidentaux dont l’adhésion est individuelle, variable et changeante. En effet, tous ceux qui fréquentent plus ou moins régulièrement un centre n’ont pas « pris refuge » dans le bouddhisme et certains optent pour la « double appartenance » (chrétienne et bouddhiste, voire juive ou laïque et bouddhiste). Le chiffre de 60.000 adeptes en Belgique, parfois avancé par la presse, semble plutôt fantaisiste.

Religion, science, philosophie…

Une autre difficulté concerne la qualification de « religion » ou de « philosophie » appliquée au bouddhisme. Ce vieux débat est en partie la résultante d’une grille de lecture occidentale et monothéiste, pour laquelle la notion de « religion » est immanquablement associée à la croyance en un Dieu créateur du cosmos. Or le bouddhisme ne considère pas que le Bouddha[2] soit un Dieu et ne le vénère pas (en principe) comme tel. Ce qui n’empêche que les qualités qui sont associées à l’Eveillé sont de nature transcendantes et que le culte qui lui est rendu a toutes les caractéristiques d’une religion, surtout dans les communautés migrantes. Enfin, la pratique du bouddhisme est censée permettre une délivrance du cycle des réincarnations et l’accès à un niveau supérieur de l’être. Les sociologues ont d’ailleurs tranché depuis Durkheim : il s’agit bien d’une religion du salut.

Ceci n’empêche nombre d’adeptes de présenter le bouddhisme tantôt comme une science, tantôt comme une religion, tantôt comme une spiritualité ou une discipline de vie, voire tout cela à la fois. Ainsi, le président de l’Union Bouddhique Belge (UBB), Frans Goetghebeur, affirmait lors de la dernière fête annuelle du bouddhisme à Huy, le 15 septembre 2007 : « Alors, quand on pose la question ‘Est-ce que le bouddhisme est une religion ?’, la réponse est ‘Oui et non.’ ‘Une science ?’ ‘Oui et non.’ ‘Une philosophie ?’ ‘Oui et non.’ Le bouddhisme dépasse ces concepts, il a évité ces déchirures ; il rapproche ce qui n’a pas lieu d’être séparé. Voilà pourquoi le bouddhisme peut si facilement tendre la main à l’humanisme, nouer le dialogue avec la science et écouter les théistes[3] avec beaucoup d’attention et de compréhension. »

Stigmatisation sectaire

L’UBB a été fondée la même année (1997) que la publication du rapport de la commission parlementaire dite « sur les sectes », ce qui n’est pas un hasard. Nombreux sont les pratiquants du bouddhisme en Belgique qui furent choqués par l’assimilation de pans entiers du bouddhisme (comme zen et theravada) à une secte, non pas tant dans le corps du rapport que dans la liste de 189 dénominations composant le « tableau synoptique » publié en annexe[4]. Un des objectifs de l’UBB, tels qu’inscrit dans ses statuts, est « d’être un interlocuteur officiel auprès des pouvoirs publics » et de « faire reconnaître officiellement le bouddhisme en Belgique ». L’UBB a finalement opté pour une reconnaissance comme « organisation philosophique non confessionnelle » en application du paragraphe second de l’article 181 de la Constitution.

De manière significative, donc, l’UBB a choisi une conception du bouddhisme comme « philosophie », ce qui semble congruent avec la vision occidentale. Il est à noter que les associations membres de l’UBB sont très majoritairement des centres regroupant des pratiquants occidentaux : sur les 16 membres, seul 3 sont des centres communautaires fondés par des bouddhistes d’origine asiatique (deux vietnamiens et un thaïlandais) et la branche du Theravada est quasiment absente. Les pagodes cambodgiennes, laotiennes et chinoises ne sont pas membres de l’UBB. Par ailleurs, nombre d’autres groupes bouddhistes ne le sont pas non plus (comme la Soka Gakkai, la communauté « tibétaine » Ogyen Kunzang Chöling, les groupes liés au moine vietnamien Thich Nhat Hanh, etc.). Les deux premiers groupes firent l’objet d’une audition par la commission parlementaire dite « sur les sectes », mais ne furent, à notre connaissance, jamais condamnés en justice.

[1] Pour plus de précisions : Bernard De Backer : Bouddhismes en Belgique, courrier hebdomadaire du CRISP, n° 1768-1769, 2002 ; Vacuité occidentale et miroir bouddhique et Le karma des moules, « La Revue Nouvelle », août 2004.

[2] « Le Bouddha » est une expression impropre, dans la mesure ou la « bouddhéité » est une potentialité inscrite en chaque être. Celui que l’on désigne ainsi est « le Bouddha historique », soit Gautama Sakyamuni, né au Nord de l’Inde au Ve siècle avant notre ère.

[3] On remarquera, ici aussi, l’association de « religion » avec croyance en un Dieu.

[4] On ne peut qu’être sidéré par l’ignorance de ceux qui établirent la liste en question et le manque de rigueur des journalistes (dont certains continuent d’ailleurs à présenter cette liste comme une « liste de sectes »), qui occasionna quelques tensions diplomatiques avec le Cambodge où le Bouddhisme Theravada est religion d’Etat…

Bernard De Backer, 2008 (article paru dans Politique, revue de débats)

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